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3AM的教义建立在圣经之上,旨在让任何有意加入我们、佩戴我们标志的候选人/追随者都能在90天的试用期内完成门徒训练课程。在90天试用期内的三次聚会中,每位候选人都会学习四项信条。为了在3AM的事工中有效地成为耶稣的门徒,我们期望所有成员认真学习并接受全部十二项信条,将其视为上帝对3AM所有成员的旨意。
我们相信:
圣经,又称《圣经》,是神所默示的话语,是耶稣基督的见证。它揭示了耶稣基督道成肉身,并指出其起源完全出于神的默示(提摩太后书3:16),却完全由人所写(彼得后书1:21),正如耶稣基督既是完全的神,也是完全的人(约翰福音1:14)。圣经揭示了神完美而宽容的旨意,以及祂最终将万物归于祂的计划。圣经向世人启示真理和救赎计划,并展现了神为拯救人类所付出的代价。自然界揭示了神的部分荣耀,然而,祂也预备并保存了两位见证人,向世世代代述说祂的真实品格(启示录11)。旧约和新约都表明,神就是爱。旧约圣经讲述的是隐藏在预表/影子中的耶稣基督,这些预表/影子指向祂伟大的救赎工作(路加福音 24:27);新约圣经讲述的是耶稣基督在祂所成就的工作中被启示出来,以及祂的身份、祂的至高无上、祂的荣耀和祂创造万物的权柄(约翰福音 5:39)。唯有圣经才是所有渴望找到通往天堂正确方向的信徒的路线图。“唯独圣经!”(Sola Scriptura!)——宗教改革的战斗口号——在“凌晨三点”(3AM)的旗帜下继续传承。如果圣经中记载了真理,而不是个人随意解释(彼得后书 1:20),而是让圣经自己解释——“正确地分解它”——那么我们就将努力持守并遵行这真理。神的权威建立在圣经之上,而我们“凌晨三点”的信徒也顺服于圣经。
圣经启示上帝是“独一的”,祂是唯一配得敬拜和荣耀的真神(申命记 6:4)。最能体现上帝独特独一性并荣耀祂的人间例子就是婚姻。圣经说,二人要成为“一体”(创世记 2:24)。以上两处经文都使用了希伯来语“echad”。Echad 的意思是合一。在圣经的婚姻中,仍然是两个独立的个体(男/女),但他们合而为一。同样,只有一位上帝:圣父、圣子和圣灵,三个永恒位格的合一(马太福音 28:19)。上帝是永生的、全能的、全知的、超越一切的、无所不在的。祂的品格纯全,祂不能说谎(提多书 1:2)。祂就是爱。 (约翰一书 4:8)祂是无限的,超越人类的理解,然而我们却能透过祂的自我启示、圣经、自然以及我们所有人都能获得的个人关系来认识祂。神启示祂寻找那些用心灵和诚实敬拜祂的人,并奖赏那些殷勤寻求祂的人。(约翰福音 4:23;希伯来书 11:6)祂的作为绝非虚言。认识祂就是爱祂。因此,我们“凌晨三点”教会承认神合一的权柄,这权柄藉着圣父、圣子耶稣基督和圣灵彰显出来。
圣经启示上帝是万物的创造者(诗篇 33:6, 9)。圣经明确指出,耶稣基督在降生为人之前就已存在(弥迦书 5:2),祂也是万物的创造者。(约翰福音 1:1-3/歌罗西书 1:16-17)因此,根据圣经的记载,祂的创造行为被描述为一个字面意义上的六日事件,祂创造了“天地”和地上的一切生物,并在第一周的第七日安息。因此,祂凭着祂的权柄设立了第七日,即安息日,作为祂完成创造工作的永恒纪念/记号/旗帜/标志。(出埃及记 20:8-11)第一个男人和女人是按着神的形象造的,是创造的巅峰之作,并被赋予婚姻、生育、治理世界的恩赐,以及照管地球的责任。当创造的世界及其中的一切都完成时,一切都“甚好”,彰显了神的荣耀。(诗篇 19:1-6)因此,神在六个字面意义上的日子里创造万物,并在第七日安息,这权柄体现在世界各地七天的周期循环中。目前尚无天文测量数据能够证明世界遵循着七天的周期循环。一年有365.25天,是因为我们可以通过天文测量地球绕太阳公转一周所需的时间。一天有24小时,也是因为地球自转一周所需的时间。然而,七天一周的周期并没有天文测量数据来证明其普遍性。七天一周的周期只能从圣经中找到依据。因此,我们承认上帝设立第七日安息日的权柄,以此纪念祂六日创造万物。既然唯有祂能凭空创造,我们在凌晨三点也知道并承认祂的权柄和能力,祂有能力将我们重塑成祂所期望的样子。
上帝创造天使和人类,既非将他们当作机器人,也非将他们当作机器人。然而,他们被创造时都怀着完美的意图,希望他们永远幸福地生活。但就像一台精心制造的引擎,如果缺乏维护,就会损坏。如果引擎的主人疏于保养,引擎发生故障,你不能责怪制造商。上帝也是如此。他创造万物,赋予它们完美的意义和至高的意图。(创世记 1:31)但自由意志允许个人选择自己的道路,即使这条路完全错误。(申命记 30:19)堕落天使的情况正是如此。当被称为路西法的最高天使因其疯狂的傲慢而被逐出天堂时(以赛亚书 14:12-17;以西结书 28:12-19),他找到了机会,带领其他人与造物主在地上作战。他并没有像许多人猜测的那样被贬入地狱,这种说法是错误的。不,他被扔到这地上,他的使者也一同被扔到这里。(启示录12:9)这就是为什么世上问题如此之多……那与人类和上帝为敌的,正在寻找可吞吃的人。(彼得前书5:8)虽然人类是按着上帝的形象被造的,拥有个性、思考和行动的能力与自由,但当我们的始祖违背上帝的旨意时,我们的本性就发生了改变。(创世记3:8;耶利米书17:9;13:23)当我们的始祖选择撒旦而非顺服上帝时,上帝的权柄就被撒旦的权柄所取代。有趣的是,在末世,我们看到同样的考验再次发生。夏娃受诱惑,伸手去吃禁果,从而违背了上帝的直接权柄。而亚当明知自己在做什么,却仍然直接违背了上帝的权柄。 《启示录》将这场考验描述为兽印,其位置要么在受迷惑的人类的右手上(如夏娃),要么在悖逆的人类的额头上(如亚当)。(启示录 13:16;14:9)在这两种情况下,关键都在于上帝的权柄与魔鬼的权柄之间的较量。自从人类堕落以来,这始终是首要问题。由于人类的堕落本性,堕落的人类与堕落的天使结成了联盟。这种联盟既存在于口头上,也存在于默许之中——许多人甚至不知道自己与魔鬼为伍。魔鬼认为,如果他能招募那些按上帝形象所造的人,上帝就不会毁灭他。然而,当亚当和夏娃在伊甸园中直接违背上帝的旨意犯罪时,死亡就进入了这个世界,他们以及他们的后代都因此而受制于死亡(创世记 3:1-19)。他们身上的神形象被玷污了,从此他们的后代也将继承这种堕落的本性及其后果(罗3:23;6:23)。这绝非神的计划。神有祂“完美的旨意”,如果万物都顺服祂,一切都将保持完美。然而,藉着神“允许的旨意”,祂允许自由选择的发展,包括其有害的后果。这正是魔鬼在天上出卖主后没有立即被毁灭的原因之一。神的“允许的旨意”允许所有受造物选择他们今生和来世的永恒国度里要服侍的对象。所有受造物最终的问题是:“我该信靠谁?”;“谁在告诉我真理,谁在说谎?”;“我如何才能确定?”;以及“为什么?!”归根结底,关键在于我应该接受谁的权威?凌晨三点,我们承认唯一真正的权威,并顺服于亘古不变的唯一真主——耶稣基督。(约书亚记 24:15)
神允许人们向祂提出上述问题。祂并非对祂的创造漠不关心,祂关爱我们每一个人。(彼得前书 5:7)事实上,神正在寻找那些渴望了解此事真相的人。 (约翰福音 4)此外,耶稣还说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约翰福音 8:32)那么,让我们从这场伟大争论中两个主要人物的出现地——各各他开始。在这里,我们看到一位被称为撒旦的天使,他竭尽全力想要以最残酷的死刑之一——钉十字架——杀死道成肉身的上帝之子。然后,我们看到另一位人物,他甚至没有咒诅魔鬼,也没有咒诅那些被撒旦利用来羞辱他、拔掉他的胡须、鞭打他、剥光他的衣服、用九尾鞭撕裂他的肉、给他戴上荆棘冠冕、并在他母亲面前将上帝之子钉在木十字架上的人。相反,我们看到的是,这位无瑕疵的上帝羔羊向那些与撒旦同流合污却浑然不觉的人献上赦罪的祷告。耶稣为他们祷告说:“父啊,赦免他们,因为他们不知道自己所做的是什么。”(路加福音 23:34)我们看到,万物的创造者道成肉身,不仅甘愿取了我们的肉身成为第二个亚当,而且祂本身就是一位从未犯罪、过着完美生活的人,被钉死在十字架上,然后复活,应验了圣经中关于第二次死亡的预言——这第二次死亡是为那些拒绝接受耶稣基督里神的恩典/怜悯的人预备的。(罗马书 5:19;哥林多前书 15:22, 45)神的权柄告诉我们,我们是罪人,必须从上头重生,得着新的生命。(罗马书 3:23;约翰一书 1:8;约翰福音 3:3, 5)然而,神已经向我们显明祂对我们的爱是何等深切,祂选择在我们还是罪人的时候就来为我们而死。(罗马书 5:8)祂并没有等到我们完全才赐给我们救恩。不,祂在我们还是祂的仇敌时就赐给我们救恩。(罗5:10)满有怜悯的神将这恩典和重生作为白白的礼物赐给那些渴望离开撒旦和罪恶的人。(罗6:1-23)神应许,如果我们愿意将自己堕落不堪的生活完全交托给祂,祂就将耶稣完美生命的荣耀赐给我们。我们只需祈求耶稣用祂的宝血遮盖我们。生命在血里。(利17:11)因此,我们祈求耶稣将祂完美的生命赐给我们,以换取我们自己败坏不堪的生活。我们必须认罪悔改,求主赦免我们过去的一切罪。(诗32:1-5)马太福音6:12的希腊原文是:“免我们的债,等我们免了人的债。”因此,有一个释放的过程,主将祂的恩典赐予我们,使我们能够运用自己的意志,并将我们对他人的所有怨恨、死亡的念头和仇恨都降服于祂。就在那一刻,我们心中也经历了净化心灵的释放。根据马太福音6:14-15,这并非可有可无。我们必须放下对他人的怨恨,才能体验到主丰盛的饶恕。这是一个超自然的经历,我们恳请你亲自经历。请记住,主说过,离了祂,你们就什么也不能做(约翰福音15:5)。祂想要为你成就这一切。祂想要你经历祂,认识祂,这正是永生的定义(约翰福音17:3)。祂想要释放你,赐给你平安。这就是祂在耶稣里赐下这白白的救恩礼物的原因。但这白白的礼物需要流血(希伯来书9:22)。这要求我们把生命中的一切都献给主,以此来交换他为我们所做的一切。必须有一个完美的牺牲来偿还我们所欠的罪债。好消息是,耶稣基督是罪人唯一的盼望(约翰一书 1:7)。祂过着完美无罪的生活,无论我们做了什么,只要我们祈求,神都愿意赦免我们(约翰一书 1:9)。神在耶稣基督里预备了这牺牲,作为我们罪债的偿还。为了证明耶稣的死足以偿还我们的罪债,神又使耶稣从死里复活,为所有藉着祂来到父面前的人代求。祂能拯救离祂最远的人,因为祂永远活着,替我们祈求(希伯来书 7:25)。神的权柄建立在耶稣的救赎工作上,我们在凌晨三点安息在祂的救赎工作中。当人接受耶稣的救赎工作代替自己的救赎工作时,人心中所经历的平安,带来一种超自然的安息、自由和喜乐,这是任何其他事物都无法比拟的。这份赦免使我们能够敬畏祂,尊崇祂为至高的君王。 (诗篇 130:4)认识耶稣,就得平安;没有耶稣,就没有平安。
论及神的权柄,没有什么比十诫更有力、更响亮。(出埃及记 20:1-18)事实上,当神在旷野向祂的百姓颁布十诫时,他们极其恐惧。(出埃及记 20:19)他们请求摩西为他们代求,并同意遵行神的一切吩咐。(出埃及记 19:8)这构成了旧约,即遵守神及其十诫的盟约。然而,问题显而易见:从大祭司到普通百姓,神的百姓自身并没有能力去顺服神。因此,甚至在摩西拿着神亲手写成的两块法版下山之前,神的律法就已经被违背了。(耶利米书 32:15-19)所以,神应许立新约。(耶利米书 31:31-34)这新约也包含了神治理的根基——十诫。 (来8:7-13)不,十诫并非只适用于犹太人。然而,这一次,新约并非建立在人有缺陷的承诺和努力之上,而是基于神将要藉着耶稣的生命为堕落的人类所成就的事。因为耶稣在祂的生命中完美地遵守了十诫,祂便能将祂完美的记录归于所有信徒。不仅如此,我们本性中还有一种改变,称为“重生”,我们的生命从“上头”而来,十诫也铭刻在我们心上。(来8:10)圣经表明,主将藉着新约成就这工。从那时起,主藉着圣灵感动祂的子民,使他们与祂的关系稳固、稳固并印证他们。(弗1:13;4:30)因为神的子民在生命中经历了祂的饶恕和改变生命的恩典,所以顺服神的命令不再是重担,而是特权。耶稣说:“你们若爱我,就必遵守我的命令。”(约翰福音 14:15)正是对耶稣的爱激励着神的子民顺服。当你爱一个人时,你会为他做任何事,而忠诚并非律法主义。早在伊甸园,主就通过宰杀羔羊、用羔羊皮为亚当和夏娃遮身,来显明我们对救主的需要。祂也通过旧约的礼仪律法,以预表和象征的方式,向我们表明了我们对救主的需要,这些预表将代替我们生活。那无瑕疵的羔羊象征着从未犯罪的耶稣基督。施洗约翰甚至恳求我们:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!”(约翰福音 1:29)当我们仰望祂时,我们便会改变。旧约时代,以色列的子民仰望旷野中被高举的铜蛇,铜蛇能医治他们的疾病。耶稣说,同样的事情也需要发生在我们身上。我们必须仰望祂,耶稣基督,祂被高举在十字架上,仰望那位为我们活出完美公义生命,并甘愿为我们所有人钉死在十字架上的主。(约翰福音3:14)那时,我们就会“改变”。我们将放下骄傲自大的性格,在祂对我们的神圣之爱中融化。然后,我们就进入了新约。凡与神建立新约关系的人,实际上都已降服于神在他们生命中的权柄。凡拒绝神为基督徒设立的十诫的人,实际上仍处于属肉体的状态,尚未重生。圣经说,属肉体的心不服从神的律法,也根本不可能服从。 (罗8:7)无论他们如何宣称爱神,他们都不会顺服神的权柄。那些活在肉体中的人,即使自称基督徒,也不会对自己的生活感到快乐。(罗8:6)那些活在肉体中的人也无法取悦神。(罗8:8)只有那些向神认罪并祈求饶恕的人,才能与神和好。罪的定义是违背神的律法。(约一3:4)说律法不再存在,就等于说罪不存在了。这不符合圣经。任何教导说神的律法对基督徒不再具有约束力的人,不仅犯了错误,而且不认识圣经。实际上,他们曲解圣经,以致自取灭亡,因为他们不认识主,而主自己说过,认识祂就等于遵行祂的命令。(太7:21-23)约翰后来也指出,认识神意味着遵守祂的诫命。 (约翰一书 2:5;5:2)最后,启示录中记载了神的子民战胜兽印的景象。他们被描述为“遵守神的诫命,并有耶稣的信仰”。 (启示录 14:12)经上再次提到,他们是魔鬼极其憎恨的人,是魔鬼要与之争战的人,因为他们遵守神的诫命,并为耶稣作见证。(启示录 12:17)神的诫命对基督徒来说并非可有可无,也不是十条建议,而是十诫。如果你自称是基督的追随者,却不按祂的榜样行事,那么你所跟随的可能并非圣经中的基督,而是你想象中的人物。耶稣遵守神的律法,并非为了让我们活在罪中,而是为了让我们藉着新约的恩典,有能力顺服祂而活。耶稣这个名字本身就意味着祂要拯救祂的子民脱离罪恶,而不是在罪恶之中拯救他们。(马太福音 1:21)圣经预言,在末世,人们会有敬虔的外表,却否认那能使真正信徒经历重生的大能。(提摩太后书 3:5)虽然他们可能看起来敬虔,但实际上却并非如此。表面上看似基督徒的人,实际上是披着羊皮的狼。敌基督也是如此。敌基督看起来像基督徒。事实上,敌基督被描述为篡改上帝的律法,也被称为“无法无天者”(但以理书 7:25;帖撒罗尼迦后书 2:8)。由于敌基督的存在,许多“基督徒”遵循的是十诫的简化版本,这揭示了魔鬼欺骗的程度。圣经指出,魔鬼甚至拥有一些看似基督徒的仆人,他们与主作对,并教导人们错误的道理(哥林多后书 11:13-15)。因此,我们必须亲自阅读并了解圣经。否则,在审判日,我们可能会发现,我们因为错误地认为上帝的十诫不再适用,特别是关于第七日安息日的第四条诫命,而与上帝的权威为敌。在末世,这条诫命尤为重要,因为……它直接驳斥了进化论的错误教义,明确指出“六日之内,耶和华造天、地、海和其中的万物,第七日便安息。所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。”(出埃及记 20:11)它也被称为“耶和华的安息日”,而非犹太人的安息日。主永不改变。耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的。(希伯来书 13:8)是否存在一些仪式性的安息日,指向耶稣作为献祭,与他一同钉在十字架上?的确存在。(歌罗西书 2:16-17)然而,正如十诫中所记载的创造安息日,与创造万物的耶和华同在,直到永远。魔鬼及其同伙企图实施的最大阴谋之一,就是将敬拜耶稣的时间从第七日安息日改为一周的第一天,即星期日。任何试图为这种改变辩护的人都没有任何圣经依据。这仅仅是一个既定的传统,属于一个试图取代耶稣权威的体系,这个体系也被称为敌基督。这里的“敌”(Anti-Christ)一词,在拉丁语中不仅意为“反对基督”,更准确地说,它意为“取代基督”。魔鬼的最终目的,是通过虚假的基督教和虚假的教会,篡夺上帝的权威,并以自己的权威取而代之。凌晨三点,我们不能袖手旁观,任由魔鬼得逞,必须奋起反抗。事实上,启示录14:6-7中第一位天使的信息——也是三位天使信息的开端——呼召我们回归创造主耶稣,确保我们“敬拜那创造天地、海洋和众水泉源的”。这显然是在呼召那些敬拜耶稣基督为创造主的人回归第四条诫命(出埃及记20:8-11),并恢复祂对敌基督迷惑的权柄,这迷惑将欺骗那些“不领受真理的爱”(帖撒罗尼迦后书2:10-12)的人。神的权柄不可被取代……任何宗教组织、任何人、任何天使,或神在整个宇宙中的任何创造物都不能取代祂。神的权柄至高无上,最终万膝都要跪拜。 (腓立比书 2:10-11)问题是,你是否会在那时之前俯伏认罪,选择降服于主,体验祂权柄在你生命中所赐予的自由?还是你会继续像该隐一样,自欺欺人地以为自己可以按自己的方式敬拜神?选择权在你手中。3AM教会选择顺服神的权柄,抵挡魔鬼的权柄,并亲眼目睹他逃跑。(雅各书 4:7-8)
有些人由此推断,我们周日去教堂是为了纪念耶稣从死里复活,而耶稣的复活恰好发生在每周的第一天,这就是他们不遵守上帝的圣日——第七日安息日的理由。然而,圣经并没有这样教导我们基督徒纪念耶稣复活的方式。事实上,圣经教导我们,浸礼才是我们对耶稣基督的死而复活的忠实回应(罗马书 6:1-14)。“洗礼”一词源于希腊语通用语“Baptizo”,意为“浸入”。因此,圣经中的洗礼是指完全浸入水中,而非仅仅是洒水。此外,水洗礼的历史可以追溯到红海渡海和挪亚方舟,它见证了我们向罪而死,以及我们立志活出新生命。 (歌罗西书 2:12-13)向罪死,向神活,这种良心的决定并非婴孩所能做出。因此,洗礼作为一种仪式,是为那些已达到懂事年龄的人预备的。通过洗礼,我们承认耶稣基督是我们生命的主和救主;我们认同耶稣的救赎工作;我们成为祂的子民(ekklesia,常译为“教会”,但其字面意思是“被召出来的人”),从黑暗中被呼召出来;我们的名字被记在天上的生命册上。因此,洗礼象征着我们与基督联合,我们的罪得赦免,并且遵循圣经的教导,接受圣经的训诲。 (使徒行传 16:30-33;22:16;2:38;马太福音 28:19-20)最终,我们顺服基督关于水浸礼的教导,表明我们愿意在生活中顺服神的权柄。耶稣的时代,也有一些“门徒”不愿意顺服他的权柄。约翰福音 6:41 及之后的经文对此有所记载,最终在约翰福音 6:66 中,他们弃绝了基督。我们必须甘心乐意地遵行主耶稣基督的命令。如此,我们才能拥有完全顺服、平安的心境。约翰福音第六章中关于降服的讨论,直接引出了另一种表达对耶稣在髑髅地所成就之救赎之工的信心的方式,即圣餐或领圣体圣事。虽然不存在变体论,祭司也无法将饼和酒变成基督真实的身体和宝血,但圣餐的象征意义提醒我们基督为我们所成就的一切。(林前10:16-17)这项敬拜仪式向所有人开放。(启22:17;太26:17-30;约13:21-27)圣餐使用无酵饼和未发酵的葡萄酒,因为在圣经中,用于制作酵头和发酵过程的酵母通常象征着罪。此外,逾越节的羔羊必须像耶稣基督一样,是无瑕疵、无罪的。 (出埃及记 12:3-8;约翰福音 6:22-59;约翰一书 3:5;希伯来书 4:15;哥林多后书 5:21;彼得前书 2:22)主的晚餐象征耶稣的身体和宝血,并喜乐地宣告祂的死,直到祂再来。(哥林多前书 11:23-30)圣餐本身是一种敬拜仪式,使神的子民能够透过圣灵与活着的基督相遇。因此,在圣餐仪式中,有一个环节帮助我们以谦卑的态度领受主的圣餐。主在用祂所流的宝血使新约生效之前,就设立了洗脚礼,帮助我们在祂面前谦卑。(约翰福音 13:1-17)当我们经历洗脚礼时,我们会反省自己的生命,并默想我们与主的同行。在希腊语中,“perepateo”一词的意思是“活着”和“行走”。我们常说,人的一生可以从他的言行举止中看出。洗脚礼所蕴含的福音是,你可以重拾正道;如果你“踩到粪便”或“偏离正道”,这项仪式能让你重新与主建立正确的关系。(启示录 3:20)保罗警告我们,不可不按理吃这饼喝这水(林前11:27)。我们应当省察自己,确保我们遵行主对祂子民的教导。例如,你不能怀恨在心,心怀怨恨,却指望主像你自以为是地期望祂饶恕你一样,忽略你的怨恨或不饶恕。事实上,许多人在领圣餐时常引用的主祷文说:“免我们的债,如同我们免了人的债。”(太6:12)这里译为“如同”的希腊原文实际上应该译为“之后”。这无疑改变了我们饶恕的必要性。同一章的第14节和第15节重申,对于跟随真道的人来说,饶恕他人并非可有可无。“你们若不饶恕人的过犯,你们在天上的父也必不饶恕你们的过犯。”饶恕是关键!你想要永生吗?那就向耶稣学习如何饶恕吧。耶稣教导过这一点,也身体力行地实践过。祂赐予我们的恩典足以让你也能在十字架下放下仇敌的怨恨——即使那仇敌是你自己。让主为你背负重担。得享自由吧!祂说:“离了我,你们就不能做什么。”(约翰福音 15:5)祂赐予你超自然的力量去饶恕他人。将这力量交给祂,经历真正的耶稣基督。体验主的恩典,祂带来悔改和救恩。你的生命将从此改变。你渴望平安吗?你渴望喜乐吗?你渴望得救吗?那么,就让祂挪去你那颗石心,赐给你一颗新心和一个新的灵。(以西结书 36:26-27)祂的爱会改变你。你将重生,这是多么奇妙的事!最重要的是,这一切都是白白得来的。来吧,来体验这白白得来的恩典吧!耶稣基督凭着祂的权柄,设立了这圣餐礼,作为新约的一部分。凡愿效法祂榜样的人,都愿彼此洗脚,即使在最卑微的岗位上也甘愿服侍。我们应当彰显祂饶恕的精神,并将这永恒的福音分享给他人。3AM教会寻求顺服神的权柄,这权柄体现在洗礼、圣餐、洗脚和饶恕的圣礼中,以此来拓展神的国度。
毫无疑问,耶稣基督升天后赐给人类最伟大的礼物就是全能的圣灵。(约翰福音 16:7-14;使徒行传 2:1-4)有趣的是,唯有藉着圣灵,基督完美的一生和代赎之死才能在信徒的生命中生效。换句话说,圣灵将耶稣的功德应用在我们这些信的人身上。正是藉着圣灵的无所不在,耶稣才能住在每一个祈求祂的人里面。正是藉着圣灵,神的子民才能被引领到真理中。(约翰福音 16:13)也正是藉着圣灵,神印证祂的子民,使他们安息在真理中。 (弗1:13;4:30)此外,圣灵透过公义的品格(也称为圣灵的果子,加5:22-23)、超自然的属灵恩赐以及回应我们的祷告(无论我们是否喜欢)来彰显祂的能力。(林前12;弗4;罗12)圣经记载,在受洗之后,会有一个称为按手礼的入会仪式,为新信徒祷告。(徒8:17;19:6)这个仪式是祈求圣灵进入新信徒的生命,并赐予他们能力,不仅为耶稣而活,而且运用圣灵认为合适的一切资源,打那美好的仗。只要每个成员都尽自己的本分,这些圣灵的恩赐就能为教会带来领导力、合一和成长。 (弗4:16;林后10:4)教会的职责是判断恩赐的彰显是否确实出于神的权柄。例如,使徒行传2章、10章和19章都是方言恩赐真实彰显的例证,方言就是说其他语言。然而,也存在着许多人被误导的假方言经历,这实际上是一种情绪化的狂热。神的权柄只支持圣经中记载的例子。所有其他的经历都必须用圣经来检验,看它们是否真的来自主。只要神的权柄在这个人身上显明出来,那么我们“凌晨三点”事工就必须愿意顺服神使用恩赐,并帮助引导这个人发挥最大的效用。这正是“凌晨三点”事工的目标。
作为基督徒,我们蒙召要活出新生命。(西2:6)新生命的一部分,就是回归到主从创世以来赐予人类的教导。我们要照管并管理地球,以及神赐给我们管辖的万物。我们也要爱惜自己的身体,因为根据圣经,身体是圣灵的殿。(林前3:16-17;6:18-20)有害的、放荡的生活方式,不洁的食物,以及一切不能在身体上荣耀神的事,都与重生基督徒的身份不符。我们要谨慎地分享我们对神真理的信仰,以及神在耶稣里赐给我们的救恩。(太28:18-20)我们作为基督的追随者,也应当效法耶稣基督的榜样。(约翰一书 2:6)耶稣服侍有需要的人,尤其关爱被社会遗弃的人。他忠实地传扬真理,并澄清宗教人士围绕真理所加的种种谬论和教义。我们应当竭力为一次交付圣徒的真道争辩。(犹大书 3)我们也应当善用自己的资源,包括时间、金钱和才能。在圣经的旧约和新约中,我们都能看到将自己和资源奉献给神的事工。神的子民甘愿竭尽全力推进神的事工。我们看到,神的子民甘愿为信仰舍命。奉献的原则,无论是什一奉献还是其他捐献,都以此作为传播福音、表达对主感恩的方式。 (玛拉基书 3:8-12)虽然新约教会并不依靠什一奉献来维持生计,但对于那些将主所赐予的一切的十分之一奉献出来,以推进福音传播的人来说,仍然是一种祝福。我们“凌晨三点”事工希望继续在世界各地传播福音和三天使的信息。虽然我们不收取什一奉献,但我们非常感谢世界各地信徒慷慨而有规律的奉献。我们“凌晨三点”事工也顺服神的权柄,承认祂赐予我们一切,包括我们的财富。因此,我们也选择奉献什一奉献,以推进神末世的信息。
神的话语揭示了神救赎的奥秘,这救赎需要流血。(来9:22;创3:20;出25:8)当我们研读旧约圣所时,就能更清楚地理解神如何解决祂所创造的受造物悖逆祂,以及罪给祂所创造的完美世界带来的问题。圣所是神公义和怜悯的微缩图景,这体现在圣所的每一件器物和每一处站台的象征意义中。透过旧约圣所的预表,耶稣的工作、祂的牺牲、祂的中保和祂为人类的代求,都以预言的形式显明出来。(利1:5;16:5-10;23:4-43;来10:1)旧约圣所的一些预言,例如各种节期和献祭,显然在耶稣基督身上得到了应验。(西2:16-17)然而,旧约圣所本身是按照摩西在山上所见的样式缩小后建造的。(出25:40)根据《希伯来书》的作者,还有另一个非人手所造的圣所,那就是天上的真圣所(来8:2)。这真圣所实际上就是处理新约中保和代求的圣所(来7:25;9:11-15)。正如旧约圣所设有祭司、大祭司、献祭和圣所一样,天上的新约圣所也设有祭司、大祭司、被宰杀的羔羊和两个圣所——圣所和至圣所。因此,正如地上圣所的大祭司会在犹太历年末的赎罪日(Yom Kippur;利未记 16:29-34)洁净圣所一样,耶稣也在末世,即但以理书 8:14 中2300天预言完成之时,进入了天上圣所的洁净阶段。天上新约圣所的洁净,将麦子与糠秕分开,将那些自称基督徒却并非真正基督徒的人与那些自称基督徒的人分开。耶稣说过,祂再来时,必带着祂的赏赐(启示录 22:12)。由此可见,在祂再来之前,天上必有审判,决定谁能得到赏赐。有趣的是,启示录中列出的第七个教会,也是最后一个教会,被称为老底嘉教会。老底嘉的意思是“受审判的百姓”。与圣所相关的这项审判被称为“洁净礼”,它将决定哪些人的名字会留在生命册上,哪些人的罪会从圣所中被洁净,哪些人的名字会被涂抹,因为他们选择执迷不悟。(启示录 3:5;使徒行传 3:19;出埃及记 32:32)洁净礼完成后,耶稣将重返他所创造的地球,接义人到天上,开始千禧年审判的下一阶段,届时义人将参与天使的审判。(希伯来书 9:28;哥林多前书 6:3)上帝的权柄在新旧约圣所的宏伟场景中得以彰显。我们是否被从生命册中洁净,或者名字是否被记在上面并获得永生,取决于我们自己,取决于我们多么认真地接受耶稣为救主、主和主人。只有当祂对我们而言具备所有这些特质时,我们才会真正顺服祂在我们生命中的权柄。3AM 致力于通过尊祂为救主、主和主人来顺服耶稣的权柄。
耶稣在天上的服事结束后,将第二次降临到祂所创造的地上,接祂的子民。然而,这一次祂的降临不会像祂以婴孩的身份降生在简陋的马槽里那样悄无声息。耶稣的第二次降临是毋庸置疑的。不会有秘密的被提,也不会有隐形的回归(启示录1:7)。没有第二次机会。你要么准备好了,要么还没有(启示录22:11)。圣经描述的不是耶稣秘密、安静的回归,而是主再来时,万物在烈火中消融,发出巨大的声响(彼得后书3:10-12)。圣经清楚地表明,祂第二次降临的光辉极其强烈,如同热核爆炸一般,将恶人从活人中彻底消灭(帖撒罗尼迦后书1:8-10;2:8)。圣经还描述了祂再来时将发生一场前所未有的强烈地震。 (启示录 6:12-17)圣经教导我们,耶稣的再来将是完全可见的,而且比我们以往听到的任何声音都更加响亮。事实上,圣经在帖撒罗尼迦前书 4:16-18 中描述了那声音的响亮程度。它如此响亮,以至于唤醒了那些在基督里安息的义人,他们此前一直长眠于坟墓中,如今被耶稣基督复活,得享荣耀的身体。顺便一提,“墓地”一词本身就意味着安息之所。圣经并没有教导我们拥有不朽的灵魂,但它确实教导了复活。 (约伯记 19:25-27;但以理书 12:2;约翰福音 5:25,28-29;6:39-40,44,54)此外,那些在基督第二次降临的光辉中仍然活着的基督徒,将在瞬间被转化成荣耀的身体,并被“提到空中”与主相遇。(哥林多前书 15:51-57;帖撒罗尼迦前书 4:16-18)耶稣的第二次降临是信徒们的极大盼望,耶稣也赐给我们一些特征或预兆,让我们留意这些预兆,从而知道祂的再来临近。但祂也警告我们,没有人知道那日子、那时辰。(太24:36)耶稣明确地告诉我们,不要因为有人说祂在旷野就前往那里,因为祂的第二次降临将会像闪电照亮整个天空一样,让所有人都能清楚地看到。(太24:23-27)耶稣确实有一群人一直在守望并等候祂的再来,他们对主的日子并不感到意外。(帖前5:1-3;来9:28)作为神的子民,他们在这个世界大多试图忘记神的时候,仍然坚持为神站立,并为主的再来预备人。耶稣应许祂会再次降临,接祂的子民。(约14:1-3)凌晨三点,我们仍然相信耶稣的话语。我们相信祂应许背后的权威向我们保证,主耶稣基督的第二次降临确实迫在眉睫,并且必将实现。“主耶稣啊,我愿你来!”(启示录 22:20)
耶稣再来时,义人要么从坟墓里复活,要么在一瞬间被接升天。但问题是,恶人究竟会怎样?因为耶稣说过,义人和恶人都要复活(约翰福音 5:28-29)。在主再来时仍然活着的恶人,将随着祂降临的光辉被毁灭,散落在地上;而那些仍在坟墓里的恶人,将继续留在坟墓里,直到他们也复活(帖撒罗尼迦后书 1:8-10;2:8;耶利米书 25:33;启示录 20:5)。然而,恶人的复活发生在义人复活一千年之后。在这一千年(又称千禧年)期间,与耶稣一同被提的义人将参与一场审判,这场审判不仅包括对堕落天使的审判,也包括对恶人的审判。恶人仍需面对最终的审判,即执行阶段,以惩罚他们反人类的罪行。(启示录20:6;哥林多前书6:3)此外,在千禧年期间,地球上将不再有人类存在。圣经将其描述为魔鬼的象征性锁链,因为在一千年结束之前,他无法诱惑任何人。(启示录20:1-3;21:7-8)在此期间,只有魔鬼和他的使者活着,义人与基督在天上,而恶人则被抛尸于地,如同垃圾,或仍埋葬在坟墓中。千禧年结束后,新耶路撒冷圣城将从天而降,恶人复活,接受他们的惩罚。(启示录21:2)所有的恶人包围着圣城,当他们被迫跪在白色大宝座前,承认上帝是公义的,并承认他们作为未悔改的自私罪人,无法在天堂里获得幸福时,便开始冲向圣城。(启示录 20:11-15)当恶人冲进圣城时,一场被称为地狱或火湖的烈火倾泻而下,将他们吞噬殆尽,只留下灰烬。(启示录 20:9-10;玛拉基书 4:1,3)不,地狱并非像地心那样永无止境地燃烧。这种说法不符合圣经。圣经所教导的地狱极其炽热,它彻底消灭了所有恶人,包括那些被预留来承受这一切的堕落天使,都将永远消失。就像人们被错误地教导说魔鬼现在就在地狱里,而圣经明明说他被扔到地上一样,他们也被欺骗,相信地狱永世燃烧,因为他们还没有查考圣经中关于这个主题的全部教导。(启示录 12:9;玛拉基书 4:3)仔细想想,一个人要永远在地狱里受苦,就意味着他拥有永生。约翰福音 3:16 说,只有“一个永生”,这永生只赐给那些选择耶稣为救主/主/主人的人。根据这节经文,如果你没有永生,你就会“灭亡”,圣经称之为第二次的死,没有复活。之所以称之为第二次的死,是因为所有恶人都已经死了,第一次的死就是尘土飞扬。这第二次的死将恶人从世上彻底清除。然后,主会用这些灰烬重新创造地球,来供养蒙救赎的人。我们蒙应许,罪恶将永不再发生,因为我们永远不会忘记救赎人类所付出的代价。(启示录 21:4)天堂里唯一人造的,将是耶稣手脚上的伤痕。祂做这一切,是因为祂真心爱着你我。这真是奇妙,我知道,而且更美好的还在后头。虽然神的权柄曾受到挑战,但凡顺服祂的人,都将永生。阿门。3AM 承认神永恒的权柄,并竭尽所能向万物彰显祂的真性情。

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